有个孩子，从小学习成绩都很好，一直都是第一名。有一次，他考了第10名。父母雷霆大怒，二话不说，狠狠揍了他一顿。揍完以后，他们余怒未消，吼着对孩子说：“告诉我们，为什么你这次考得这么差？”

孩子胆怯地说：“因为我一直考第一名，其他同学就没办法考第一名了。其他同学没办法考第一名，他们的父母就不会像你们那么高兴了。”

很多时候，无论是做父母，还是其他身份，我们都容易用一种简单、粗暴的方式对待别人。我们不愿意认识他们，我们不愿意进入他们的故事中了解他们，反而愚昧地通过一些表面的行为判断一个人。

例如读《使徒行传》第8章，耶路撒冷教会大遭逼迫，有人留在耶路撒冷殉道，有人连夜离开耶路撒冷逃命。读到这里，或许就有人会武断地认为，那些留在耶路撒冷的都是生命成熟的，刚强的基督徒。那些逃离耶路撒冷的都是生命糟糕，软弱的基督徒。在逼迫中逃跑，有些人甚至不愿意称呼他们为糟糕、软弱的基督徒，他们宁愿称呼他们为叛徒。

这些逃离耶路撒冷的人真的软弱吗？真的是叛徒吗？实际上，这些逃离耶路撒冷的，和那些留在耶路撒冷的一样，都是向主忠心，为主摆上一切的基督徒。圣经告诉我们：“那些分散的人往各处去传道。”（徒8:4 )这节经文告诉我们，那些留在耶路撒冷的圣徒，是为主传道。那些离开耶路撒冷的圣徒，也是为主传道。两者都是在为主传道，并没有区别。

在福音书中，我们看见耶稣在彼拉多手下被审判。在被审判的时候，耶稣一言不发。从始至终，他都没有为自己辩白。《马太福音》告诉我们，耶稣“被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。”接下来，耶稣被彼拉多审判，《马太福音》继续告诉我们“耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。”（太27:12-14)

耶稣什么都不回答，耶稣仍不回答，连一句话也不说，为什么？因为他定意为我们的罪被钉死在十字架上。他这样做，是要完全顺服天父的旨意。

然后，同样是面对审判，使徒保罗却不是一言不发。面对千夫长吕西亚的审问，保罗为自己辩白。面对巡抚腓力斯的审问，保罗为自己辩白。面对新任巡抚非斯都的审判，保罗除了问自己辩白以外，还要上告罗马皇帝凯撒。他说：

我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。”

——使徒行传25:11

保罗是不是怕死，所以才要上告凯撒？我们能不能用耶稣在彼拉多面前的沉默，来指责和批评保罗在非斯都面前的辩白？如果我们对保罗的认识不够，了解不深，我们很容易就会对保罗产生胆怯、怕死的印象。

我们现在之所以没有产生这些印象，是因为我们对保罗有一定的认识。但这个人如果不是保罗，而是你的牧师，或者其他教会的牧师，情况就未必如此了。

那么，保罗为什么一定要上告凯撒么？我想，一定跟他曾经看到的异象有关。《使徒行传》第23章，保罗被千夫长吕西亚囚禁的时候，圣经告诉我们，就在那个晚上“主站在保罗旁边，说：放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（徒23:11)

保罗被囚禁两年，然后突然说，他要上告凯撒，为什么？因为他知道主的心意是什么。他很清楚，主不是要让他现在殉道，主是要让他活着到罗马为他作见证。换言之，保罗说这么多，想这么多，都不是为了自己的性命，也都不是为了自己的自由，而是为了按照主的心意，为主作见证。

有时候，我们会简单地以为，留在耶路撒冷忍受逼迫就是好基督徒，在审判面前一言不发才是真正跟随耶稣。甚至，我们会以为，一个人，只有选择最坎坷，最艰难的路，才能够真正服侍主。其实，有时候逃离艰难的环境，能够帮助你更好地服侍主，活在主的心意里。

2009年，我去北京读书。读书的时候，就听很多人说温州教会最糟糕。这点我不否认，但我也无法理解说温州教会糟糕的人，为什么不来温州？难道耶稣不是从高天降到我们这最污秽的世界吗？如果温州教会最糟糕，难道北京或上海的教会植堂，不应该首先在最糟糕的地方，也就是温州植堂吗？

带着这样的想法，2015年，我一个人毅然决然地回到温州。2015年年底结婚，也把妻子带到温州。后来，我才发现是自己一厢情愿地为主受苦。或许，回温州根本不是神对我的心意。因为在温州的大环境中，我发现自己一点一点被影响，一点一点被淹没，以致于甚至都不能，也不愿服侍主。

虽然我们现在还在温州，但我不再用原来的方式思考问题。我不再是选择一个让我感觉自己最属灵的地方——也就是最糟糕的地方服侍主，而是选择一个最能够服侍主的地方服侍主。或者说，我不再自己选择怎样服侍主，而是让主决定我要怎样服侍他。愿主带领，愿主开道路。