门徒就分外希奇，对祂说，“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们说，“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”马可福音十26~27

我越思想这段话，就越觉得今天社会大众对基督教会失去兴趣，实在不足为奇。事实很明显，我们这些继续去教会敬拜的人，多多少少“背叛了过往”，忽视或放弃了一个重要的原则，而这原则历来一直是世上基督教会真正的资产。若仔细研究，虽然每当教会传讲这个原则的双重信息时，教会就能得胜有余，高唱凯歌。这双重信息是，人本性是败坏的，而且绝对需要神的介入才能得救。就如彼得所说，“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

一个传讲这种信息的教会，不是吸引人，就是逐退人；你不是欣然加入，就是心生仇恨，企图迫害她。有一点是很确定的——你无法对他置之不理，因为他的信息绝对不放过你，它不是刺痛你，谴责你，责备你，激怒你，就是深深吸引住你。你不是被包容进去，就是被阻挡在外。你若以为可以救自己，这个信息就会让你感到受辱，懊恼，你会对生活中的搅扰和干预感到忿忿不平；但你若看到自己的失丧和无助，而奔向神伸开的双臂，你就能得到救恩和安息。

但今天有多少人真正相信这信息？我们中间有多少人真正相信，神若不介入我们的生活，我们就必灭亡，永远沉沦?今天基督教会是否真能给人这种独特的印象——人类若没有神在耶稣基督里的恩典，就只有灭亡一途？我们是否像使徒，众圣徒，以及在宗教大觉醒和大复兴时期的教会那样，对此满怀信心和把握？我认为这是教会肢体的试金石，毕竟每一个人都必须承认，这是基督徒信息的中心真理。它是基督的教训之主要真理，也一直是教会教条的中心真理，不论是罗马天主教或基督教都如此，虽然二者在许多次要的议题上各持己见。在过去，人们或许会关心一些次要的、旁枝末节的部分，并因此分门结党，对这个中心真理的含义和实行方式争论不休。但他们都同意，人是靠神的恩典而得救，只是他们对救赎计划中人所占的部分，和神所占的部分，以及人的自由意志等，有不同的强调。但我观察近代人的争论，发现他们所争的并非这个中心真理的含义或推论，而是真理本身。面临考验的不再是某一个教派或宗派，不再是几个团体之间的争论，而是整个教会，是每一个打着基督徒名号的教会；最基本的议题正面临存亡危急之秋。所以我们中间有些人对那些无关痛养的争论，和各团体之间的互相嫉妒感到厌倦。这就像房子着了火，还在争论那个房间最大一样幼稚可笑。熊熊火焰正吞噬整栋房子，浓烟弥漫着每一个房间，我们的当务之急是扑灭大火，而不是抢救各人所喜爱的家具。

我的意思是，当今教会最普遍而受欢迎的观点，就是每一个人里面都有自己的救恩，他只需要操练这救恩就够了。这实在不幸！它甚至更进一步声称，我们都会透过改革的过程。逐渐而稳定地在自己里面作成得救的功夫，最后成为“完全人”。我们都很熟悉这种论调——主张人类正缓慢但稳定地朝着更高的境界迈进。这些人甚至声称，他们能从历史上找出实际的论据，来支持这论点。难怪今天的世界，就是指无神论者或其他人，会持守这种观点。他们总得坚持某种观点才行，就像有人说的，“没有一个缺乏灵感的世代能够生存下去。”他们既然发现世局如此绝望，只好将想象力投向未来，自我安慰说，虽然我们的景况不佳，但至少正在改善中。他们指出近代的重大改进：医院和慈善机构林立，人类生活日趋舒适，已发明各种疏解或避免痛苦的方法，奴隶制度和各种残酷的运动遭到禁止，妇女和儿童受到保护，不得在广场或其它危险场合工作，以及一般大众的人权状况已有长足改进。于是他们下结论说，“人类正逐渐向更高的层次演进。”

这些卓越的进展固然无可否认，但我必须问，这能证明我们优于五百年前，甚至更早世代的祖先吗？这些进步一定保证你我有更强的能力听从自己里面良心的声音吗？单单因着这些改进，我们的道德就能更上一层楼吗？人内心的嫉妒、猜忌和仇恨，会因此减少吗？我们国家的犯罪和离婚率正直线下降吗？现代工业制度和奴隶制度又有何差异？我们已摧毁的贵族阶级，和建立在其废址上的财阀富豪阶级，彼此有何分野？

十九世纪中叶的人曾夸口说，他们的刀剑都铸成犁头了，但我们又看见这些犁头如何被铸成高度爆炸性的武器。或许公开的偷窃和抢劫较以前减少，但今天社会上对逃税一事津津乐道的人却比比皆是。这一类恶性自古不变，你我和以前并没有什么两样。今日人类面对的试探仍如古时候一样诡诈，我们和旧约世代的人一样软弱。我们说，“古人的生活多么悲惨啊！他们没有任何享受，缺乏医院及其它建设，实在可怜。近代日新月异的发展确实造福人类匪浅。”他们把整个观点建立在这种消极的论述上。由于大卫的时代没有医院，他们就认定我们比当代的人高一等。何不好好阅读圣经，看看圣经怎么说？思考一下我们所读到有关那时代的人之积极部分。他们是怎样的人？我们知道他们也受到试探，软弱无助，并且跌倒。他们犯了什么罪？与我们当中最猖獗的罪无异。这些事实与现今流行的观点互相矛盾。诸如此类的例子不胜其数，我们无法在此一一讨论。

不久前我在报纸上读到的一段言论让我大吃一惊。那人很严肃地指出，上一次世界大战的污泥、血腥、残酷，使他感觉身处地狱，他几乎因此成了无神论者，宣告神并不存在。他看到人类互相屠杀，那凄惨的景象使他觉得人类实在可怕，他所能得到的惟一结论，就是世上没有神。但同样的一个人，却相信人类正朝更高等的境界迈进。他相信人类正逐渐成功的这个信念，竟然是建立在「神已经全盘失败」的假定上。这两者确实无法兼顾。他们说，“人类已经进化了几百万年，仍然在逐渐改善中。”然而他们在一九一四年至一八年期间，发现人类举止与禽兽无异，就开始怀疑神的存在。

我所关切的是，这种进化观点在我们的教会中已经根深蒂固，不容忽视。如果人真的在逐渐进步，我们就没有必要相信神确切而不断地介入个人的生命中——我们可以透过渐进的过程而精益求精。难怪我们越来越少听见人提及“悔改”或“重生”一类的词汇了。难怪越来越多的人不再去教会敬拜神。基督教会应该宣讲神的介入和掌管，离了祂，灵魂就必失丧；教会历史显示，有成千上万的人可以见证神如何介入他们的生活中，只要教会传讲这信息，只要神的大能不断彰显在个人的救恩上，人们就会走进教会，不管他们是出于畏惧或其它原因，至少他们觉得，来教会或许能为他们的生命带来永远的改变。

教会若不传讲神如何介入人的生命，反而相信人可以逐渐进化,教会就没有存在的必要，因为我们可以在家里、外面、海滩上自我发展和进步。世界认为这是极合乎逻辑的，但却不是基督徒的立场。根据耶稣的教训，任何人若相信并传讲这种观念，就无权自称基督徒。因为耶稣说，人得救不是经过几百万年进化的结果，而是生命的改变，有时候这种改变是突然而戏剧化的，是在今生今世就完成的。如果这不是耶稣的教训，我要严肃地问你，那耶稣的教训又是什么呢？狂热和惊喜已经从我们的教会中销声匿迹了，我们不再指望人悔改，也不再得到悔改的人，因为基督的教训精义之一就是，你若全心全意相信、祈求，你就能从神那里得着。今日教会缺乏效率，门可罗雀，原因何在？因为他们不再相信神的大能此时此地就足以改变人，使人悔改，反而相信世界和人类正在逐渐改善。另一方面，他们仍旧坚持说自己是基督徒；这就叫人怀疑，他们对基督徒的定义和救恩的意义可能有误。对大多数人而言，作基督徒的意思就是极力避免犯罪，尽量善待彼此，结果基督也成了一个仁慈和蔼的改革者，我们应该效法祂所提供的楷模。

让我们来探讨一下基督如何看待救恩的问题。再读一次福音书，相信你一定会同意我的说法——没有一个真理比我们正讨论的这段经文更明显，更醒目的了，那就是“在人是不能”，只有神能，或者如保罗所说的，这是“神的恩赐”。让我们来思想基督提到的几件事。

首先来看登山宝训，很多人假装相信那段论述，并且把他们的哲学和人生观建立在其上。但你若检查他们所说的，就会发现他们其实只抽出自己喜欢的部分,其余的就置之不理。登山宝训的要求是什么？我们必须“虚心”、“温柔”、“怜恤人”、“清心”、“使人和睦”，必须甘心乐意为主的缘故受逼迫和怒骂。我们不仅不能犯*淫，连动淫念都不可。我们必须爱仇敌，为那咒诅我们的人祝福。要善待那恨我们的。我们要完全，“像你们的天父完全一样”等等。耶稣定下这一切，不是指望人花几百万年来达到完全之境。祂乃是要人当时当场就去行。耶稣基督说得很清楚，祂要门徒当时就照着行。来吧！让我们面对这挑战。你能说什么呢？至于我，我只能满怀羞愧，含着泪光重复耶稣基督的话，“在人是不能”。

再来看祂在马可福音第十章说的另一句话，“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”对我来说，这比登山宝训更难懂。这是什么意思？是指我的心思意念都当像小孩子，变得如一张清洁的纸那样纯净，我必须除去一切罪恶不洁的知识，放弃我自幼年起就开始累积的想像、暗示、影射；我一切属世的智慧、聪明、狡猾都必须扫除一空，我必须深感无助，完全信靠那“另一位”。换句话说，我必须意识到自己的全然无助，直接面对永生和救恩。依靠那比我强大的一位。我自己的知识无法救我，我的聪明，我的努力都无济于事。我必须“感觉”孤立无助，而不是装出无能为力的样子，这样我就能把自己完全交托给神，像小孩子把自己交在父亲手里一样。面对着神，我必须感觉到自己的虚空，就如小孩子一样。“在人是不能。”我越想忘记自己，和自己的知识，自己的聪明,我就越记得它们；我越记得它们，就越感到烦恼。人类越“开发”，他的心思和想法就越得到发展——但他能够发展出小孩子的心灵吗？

再来看本章所描述那个富有的青年官。基督对他说，“诫命你是晓得的：不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可亏负人、当孝敬父母。”那位年轻人说，“夫子！这一切我从小都遵守了。”我们这些自叹弗如的人听了这番话，一定觉得他多少已经得救了。但耶稣回答说，“你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”遵守诫命并不能使人得救。“这样谁能得救呢？”“在人是不能。”即使这个出类拔萃的年轻人；即使尼哥底母；即使马可福音第十二章记载的那个文士，他后来去见耶稣，他承认只有一位神，也同意耶稣提出的最大一条诫命，但圣经告诉我们，“耶稣见他回答的有智慧，就对他说，『你离神的国不远了。』”离神的国不远？那么还有谁能进神的国呢?“在人是不能。”或许他说:“我相信拿撒勒人耶稣是世上最伟大的人物，我愿意跟随祂，效法祂的榜样，因为我知道这是上上策。”亲爱的朋友，在你打算全力以赴、呕心沥血去达到这目标之前，让我提醒你，祂亲自说过，这在人是不能作到的，因为祂教导说，“神的国就在你们心里。”因此你进入神的国之前，必须先彻头彻尾地改变。“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？”是的，你若像小孩子那样进入神的国，那么去爱自己的仇敌就易如反掌了。

要作一个外在国度（也就是在你外头的国度）之好公民，并非难事。要作到不偷窃、不犯法律所禁止的罪行，也并不难。即使作一个理想国度（例如柏拉图所构思之理想国）的好公民，只要尽力而为，也指日可待，因为我们只需避免冒犯其他人就够了。但神的国是在人心里的。在那里，一个不洁的念头就等于一般国度里的行动，欲望就等于行为，贪婪就等于实际的强取豪夺。要一个人为某种良好的理由而放弃事业、财富、期望、奢侈享受、舒适生活、智力、才干、权利、精力，并不太难——至少任何意志坚决、不屈不挠的人都能做到。但人在进入神的国之前，必须舍弃自己，和自己的骄傲、野心、对掌声的喜爱、声誉、名望，和所有一切！这能做得到吗？难怪门徒问耶稣说，“这样谁能得救呢？”我们今天明白了进入神国的意义，也不禁发出同样的问题，“主阿，这样谁能得救呢？”祂回答说，“在人是不能。”人无法救自己，也无法救别人。我们不能照自己的理想改变自己。我们无法控制自己的情欲、野心、渴望、欲望、脾气、嫉妒——我们天然的本性强过我们本身。“在人是不能。”但靠神的恩典，情况就大不相同了；在神没有难成的事，因为“在神凡事都能”。

在我看来，这就是整个基督教的信息。世上最能干、最杰出的人也无法救自己，但“凡事都能”的神可以拯救全人类——包括最无知，最邪恶，最卑鄙的人。现在我们终于明白，为什么那些遭人鄙视、弃绝的税吏和罪人，也能够跟随耶稣基督，因为基督要求你我别再尝试那不可能的事，而让神来替我们作。法利赛人和文士提出抗议。因为祂定的标准太高，他们无法靠自己的力量达成。他们一向过着合乎道德的生活，觉得耶稣是在故意刁难他们。另一方面，那些醉酒的人和堕落的妇女却萌生出一丝希望。他们知道自己一败涂地，好像一艘触礁的船只，任何人都无法救他们脱离泥沼。但他们听到耶稣说，神关心他们，祂可以改变他们的本性和生命，他们终于看见了一线盼望。人类说“我无法改变自己。我无法革心洗面，我控制不了自己的脾气。”耶稣基督说“你当然不能，没有一个人能，但神能改变你，赐你力量和能力。你当顺服在祂脚前。”所以彼得说，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

这事实在日常生活中可谓屡见不鲜。你看见社会工作人员如何企图帮助贫穷的醉汉。他们说，“顾顾你的面子！拜托你改改你的生活方式吧！”没有改变。“看在你街坊邻舍的面上，力图振作吧！”依然故我。“为了社会的缘故，拜托你多加检点，改过自新。”毫无动静。为国家或社会死，似乎远比为他们活要容易得多。“为你父母的缘故，拜托你重新做人。”没有改变。“看在民主的面上！”没有改变。“为了你的政党，你应该醒悟过来，回到你妻子的身旁。”没有果效。他就是做不到。“为了你所爱的孩子，你应该痛改前非。”但他却无能为力。难道真的毫无盼望吗？朋友，我们有永恒的盼望。历世历代以来，许多和我们一样败坏的人，都无法回应这一类的呼吁，但靠着耶稣基督的名，他们整个生活焕然一新。不可能的成为可能，是神成就了这一切。他们发现自己成了新造的人。

你有什么软弱和罪？你可以奉神和基督的名，降服在祂的大能之下。这大能如今依然活跃，依然管用。看看你眼前的这些人，你知道他们从前的光景。观察他们的改变。到底是什么造成的？只有神的大能。不妨问问他们，究竟怎么回事。他们无法说得清楚，他们只感觉到有一股力量对付他们，震撼他们，使他们与从前判若二人。你或许觉得已走到了穷途末路。我们都一样，但神“凡事都能”。祂可以改变你，再造你。你没有逃避的借口。向祂降服吧！好好思想，祷告！奉祂的名，阿门。