透过基督的面，清晰看见上帝以及最能完全享受他的人，会告诉我们这是怎样一种状态。爱德华兹热情洋溢地说过下面这番话。我们可以从中得以窥见他的灵魂以及福音的意义。

“那些有基督的人，也拥有了满足灵魂的福分。他们所得着的是最真实的安慰和快乐。灵魂在这里找着了真正的欢乐。不会因为意外或情境改变而变迁……人能最充分地使用它们的理解力……拥有基督的人远比其他人能得着更好、更丰盈的财富……更多的尊贵……与沉醉感官的人相比，他们的喜乐更美好。那喜乐远比这世上一流的美食家所能享受的更胜一筹。没有任何喜乐能与在基督之灵光照下所得来的喜乐相提并论，也没有什么快乐能比得上我们看见基督的荣美，品尝他甘甜的爱。”

所以，耶稣说，清心的人有福了——因为“他们必得见上帝”（太5:8）。所以，大卫说，“有一件事我求过耶和华，我还要寻求；我要一生一世住在耶和华的殿里，瞻仰他的荣美，在他的殿中求问”（诗27:4，新译本，下同）。对那些真正认识上帝的人而言，他们最大的渴望永远是看见上帝的荣美。

自我饥渴赞美，如同身体饥渴性爱

说这一切是为了表明，上帝的慈爱以及他的福音是彻彻底底“以上帝为中心”的。上帝爱我们，所以把他自己赐给我们，作我们的享受。福音之所以算是好消息，是因为它向我们宣告，上帝在基督里所给我们的，不只是上天堂，而是上帝自己。“凡越过基督的教训又不持守的，就没有上帝”（约贰9）福音最大的“好”在于，我们能永远地得着上帝，把他看为我们的至宝。

上帝这种以他自己为中心的爱，对堕落的人来说，可以说是闻所未闻。而对我们这些几十年来都浸泡在自尊自爱教导之下的人来说，尤为如此。在我们对爱的理解中，我们不自觉地把我们自己放在了中心。换句话说，如果一个人非常看重我们，我们就自然感受到被爱。所以，要定义什么是爱，属人意的解释是，别人非常在意你。这样的方式让我们觉得被爱，最大的原因是，备受关注的感受实在太好了。问题是，这种舒心感，完全是来自血气的，当中没有任何属灵的意义。要经历这样的“爱”，我们完全不需要作出任何改变。这样的爱是完全自然的。在我们堕落、灵魂沉睡的心灵中，这种爱的原则早就存在了。我们喜爱人的称赞和关注。它让我们感觉良好。我们的自我饥渴赞美，就如同身体饥渴性爱。

自然之爱的根基是我，而不是上帝。如果你很在意我，我就感觉被爱。因为我自己，才是我喜乐最终的根基。上帝不是。他本来应该成为我们喜乐的根基，但他不是。这正是没有重生的状态。我最深的喜乐，是从我自己来的。

没有重生的人如何寻求宗教

像这样没有重生状态的人，居然可能表现得有宗教信仰，这是相当不可思议的。换言之，他们会加入教会、开始读经和参与许多宗教活动，但他们快乐的根源并没有改变。让他们感觉快乐的，仍是他们自己。他们喜乐的根基是自己。他们对爱的定义依旧是得到重视。他们就是带着这种对爱的理解来到教会。因此，但凡什么能满足他们这种受关注的需要，他们就能感觉到爱。一些教会的神学瑕疵是如此严重，他们甚至在纵容这种需要，而且美其名曰这是爱。

另一些教会可能不会滋长人渴求关注的需要。但是，没有重生的人可能凡事都是从这样的视角来理解的。因此，他们听见传道人提及上帝的爱，他们对此的理解就是，上帝非常看重他们。他们甚至可能对上帝有强烈的爱意，只要上帝许可他们以自己为他们快乐的来源。如果他们可以借着上帝高举自己，他们倒也乐意适当地高举上帝。如果上帝能够以人为中心，那他们倒也乐意从某种程度上，以上帝为中心。

伪善之乐如何以上帝为乐

所有这些都不是属灵的，而只是自然的血气之爱。这种状态往往难以察觉，因为人在称赞与拥护声中，能作许多了不得的善行。换言之，因为扭曲上帝的爱与上帝的福音，我们能够建立基督教的仿制品。大复兴时期后，五花八门的伪君子曾让爱德华兹头痛万分。下面是他的观察：

伪君子的欢乐与真圣徒的欢乐是……不同的。伪君子欢喜的是他自己；自我是他喜乐的首要根基。而真圣徒欢喜的是上帝……在真圣徒的心灵中，让他们首要欢喜的是关乎上帝的奇妙甘美之事。这是他们一切喜乐的源泉，也是他们所有快乐中最上等的喜乐……但伪君子的情感却是相反的：首先叫他们喜乐的……是他们得到了上帝看重；而在此基础上，上帝在他们眼中，似乎也算是有几分可爱。

因此，用爱德华兹的话说，我们甚至可能在还没有重生以前，也能把上帝看作是“有几分可爱”的。只要他还是仆役，为我们的自爱效劳，我们就看他是可爱的。如果他能高度重视我们，那我们也乐意，在有限的范围内，高度重视他。

我们会在随后的章节提到，上帝的确也非常看重我们。但问题出在，对没有重生的人来说，上帝看重他们，才是他们喜乐的来源。问题的焦点不在乎上帝到底会不会赞同，甚至称赞他的百姓（他当然会的）。关键问题是：我们喜乐的根源是什么？是我们自己，还是上帝？

重生：上帝用慈怜摧毁我们次等的喜乐

基督徒的重生是我们灵魂的属灵觉醒。在这觉醒中，我们开始把上帝的荣耀看作我们喜乐的根源。重生意味着在属灵上，我们开始明白，上帝爱我们，并非是从高天许可我们继续活在狂热的自爱中。上帝的爱，反倒使他要用慈怜，摧毁这病态的狂热。而摧毁本身不是目的。摧毁自爱，是为了容我们真正超自然地经历到上帝的爱——叫我们能以高举上帝本身为满足。

上帝的爱能奇妙地挪去我们里面的自我——我们原先喜乐的根基。替代自我的，是上帝的荣耀。很多人都知道，他们在今世所体会到的至高喜乐——那些与天上完美喜乐最为相似的欢愉，往往不是因为自我肯定，而是侍立在另一个华美的对象面前，忘却了自我。这样的奇妙经历往往少之又少。因为哪怕我们能陶醉于自身之外的某些奇异景象，我们仍会时不时关注自己或渴求自己能在其中扮演某些角色。

但是，我们都曾几分经历过那种忘我的喜乐。这多少能让我们知道，被上帝爱真正的意思。上帝最好的礼物不是赐给我们自尊自爱。那最棒的礼物是上帝自己——他要作我们永远的喜乐，这喜乐只有增添的份。接受上帝的爱，能叫我们欢喜快乐地离开顾影自怜的穿衣镜大厅，我们曾以为从那里能找到快乐。真愿我们能看见这一点。天国不是顾影自怜的地方。或者，也可以这么说吧。在天上，世间所有的受造物都变成了镜子，只是所有的镜子面向都调了45度。我们环顾四周，望向这些镜子，我们所瞥见的，只是上帝的影子。

上帝使用经文挪去帕子

但这种对爱的人本定义已经深入五脏六腑，很多人已经没办法从另外的视角来理解上帝的爱。没错。除非基督亲自挪去帕子，不然我们就无法看清真相——真正把上帝的荣耀看作我们的至宝。惟有他挪去帕子时，我们才真正能了悟，他爱我们是要把他自己给我们。而且我们不仅能明白，还能亲身经历到当中的真切。

上帝会使用很多方式挪去帕子，其中的一个方法是借着圣经。因此，让我们来借助一段经文明白这点。我发现，《约翰福音》中有很多经文都能挪去帕子，让我们看见上帝的爱是以他自己为中心的。其中一段经文出现在拉撒路的死和复活。

有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是后来用香膏抹主，并且用头发把主的脚擦干的那人；患病的拉撒路是她的兄弟。姐妹二人派人到耶稣那里去，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，而是为了上帝的荣耀，使上帝的儿子因此得到荣耀。”耶稣向来爱马大和他的妹妹马利亚，以及拉撒路。（所以，）他听说拉撒路病了，仍然在原来的地方住了两天。（约11:1-6）

基督姗姗来迟的爱

在这段经文中，首先让人感觉怪异的是，耶稣并没有立即启程，及时赶到现场医治拉撒路。“他仍然在原来的地方住了两天”（第6节）。换句话说，他特意延迟了几天，直到拉撒路病逝。另一个让人惊愕的地方是，经文说，耶稣如此勾留，是出于他对马大、马利亚和拉撒路的爱。请特别注意第6节经文开头的“所以”二字（希腊文原文中有“所以”，中文圣经没有翻译出来——译注）。经文说，“耶稣向来爱马大和他的妹妹马利亚，以及拉撒路。所以……他仍然在原来的地方住了两天”。因此，耶稣眼睁睁看着拉撒路病逝，恰恰是因为他爱他和他的姐妹们。

该如何理解这样的爱呢？答案在第4节。耶稣告诉门徒，拉撒路生病的原因。他说，“这病不至于死，而是为了上帝的荣耀，使上帝的儿子因此得到荣耀”。耶稣早有一个计划。他要让拉撒路死去，好在随后叫他从死里复活。这是个代价高昂的计划。拉撒路必须经过死门关的折磨，而他的家人则不得不忍受整整四天阴阳相隔的悲痛。

但是，耶稣认为这代价是值得的。他的解释包括两部分。首先，让拉撒路死去，再叫他从死里复活，这么作的是为了彰显上帝和他儿子的荣耀。其次，用如此高昂的代价来显明他的荣耀，耶稣是在爱他们。我由此得出结论，耶稣爱拉撒路一家人的主要方式，是无论代价如何，都要用鲜活的方式来彰显他自己的荣耀。

基督奥妙难测的爱

耶稣眼睁睁看着拉撒路病逝，今天很多人都会质疑耶稣，认为他冷漠无情，缺少爱心。此外，他们还会再加上这个罪名。既然耶稣如此作的动机，是为彰显他自己的荣耀，那他必定是个又自大又虚荣的家伙。这显明在多少人的心中，上帝的荣耀远远比不上顺遂平安和没有苦痛的生活。对多数人来说，爱就意味着把人的价值与人的福祉放在最高点。因此，耶稣这样的行为竟然能称作是爱，这对他们是难以置信的。

可是，让我们从耶稣身上学习什么是真正的爱，以及什么是我们真正的福祉。爱意味着无论代价如何，你都愿意帮助别人看见上帝在基督里的荣耀，并且永远享受这样的荣耀。爱会让我们把上帝居于中心。在这方面效法耶稣，并非意味着我们要彰显我们的荣耀。效法意味着，我们会努力彰显他的荣耀。我们应当寻求耶稣以及父的荣耀。如果是用在耶稣身上，那么高举自己将是这世上最崇高的美德与爱行。因为他是上帝。所以，他能给我们的最好礼物，就是启示他自己。至于我们，我们不是上帝。因此，把别人带到我们面前，作他们快乐的根基，我们不是在爱人。我们这么作，是在残忍地分散他们的注意力。爱意味着帮助别人永远地看见基督，以基督为乐。

基督如何借着高举他自己的祷告来爱我们

借着耶稣在《约翰福音》第17章中的祷告，我们知道，我们这样理解是正确的。耶稣在当中祈求上帝能够荣耀他，又祈求我们能够看见他的荣耀。我以为，耶稣如此为我们祷告，是因为他爱我们。他祷告，就是在把爱付诸行动。因此，和我们前面在第11章中所看见的内容一致，他祷告说，“父啊……求你荣耀你的儿子，让儿子也荣耀你……父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀”（第1节，第5节）。

他对我们的爱，居然在祷告中表现为他自己要得着荣耀，这听起来似乎有些难以置信。但对挪去人本帕子的人来说，这一点都不奇怪。这荣耀，正是我们被创造的原因。在基督里看见上帝的荣耀，是我们能得到的最昂贵的礼物，也是我们能享受到的最大快乐。把这个赐给我们，才是真正的爱。

耶稣在《约翰福音》第17:24中的祷告清楚地告诉我们这一点。原来他为自己祈求得荣耀，是为了让我们能看见他的荣耀。“父啊，我在哪里，愿你赐给我的人，也和我同在哪里，让他们看见你赐给我的荣耀”。

所以，他在第1节为自己的荣耀祷告，是为了他能在第24节，为我们祷告，看见这荣耀。耶稣的爱催逼他为我们祷告，然后为我们受难。这不是要让我们理所当然地把自己的价值放在中心，而是要把他的荣耀放在中心。如此，我们才能看见这荣耀，并在永恒中永远享受着荣耀。这是福音之中，最大的福音。“父啊……愿（他们）……也和我同在……看见……我的荣耀”。这是耶稣爱我们的意思。神性的爱，不惜劳苦，甚至牺牲，是为了把那无限且永远能使人满足的东西赐给我们：基督他自己。

二分法并非合理

当我们为福音狂热，也为上帝的爱欣喜之余，我们应当问自己一个问题。我们之所以觉得上帝爱我们，到底是因为他很看重我们，还是因为他不惜付上昂贵代价，在基督耶稣里耗尽心血，好叫我们能永远享受他？这个问题能揭露真相。

当然，这样的分类也是不合理的，如果我们只是从字面意义来理解这个问题，而错失本章的精髓。因为这两者之间不是截然对立的。从某种意义上说，上帝也是看重我们的。我所恳切祈求的不过是，这不应成为我们喜乐的最大根源。

来源：本文选自约翰·派博牧师的书籍《上帝就是福音》（God is the Gospel），由陈晨姐妹翻译。