假设有两个人开布道会。每场布道会，都有1000人参加。

第一个人开布道会，1000人中，有800人决志受洗。

第二个人开布道会，1000人中，有800人中途离开。

你觉得哪个人开的布道会比较成功？我们会不假思索地认为是第一个。

在潜意识里，我们习惯用布道的结果，而不是用布道的过程来衡量一个人布道是否成功。我们喜欢问一个人传福音有多少人受洗，而不喜欢问一个人是怎样传福音的。

在实用主义的影响下，我们轻易地认为：“不管讲什么内容，使用什么方法，只要能够使人决志受洗的，就是好内容，好方法。”殊不知，我们做神的事，一定要使用神的方法。

现在很多跟传福音有关的讲道和书籍，都是教你怎么使人决志受洗的，而不是教你怎么正确传讲福音的。

因此，你会发现有很多传福音的人，他们自己却不知道什么是福音；教会里也有不少受洗多年的弟兄姊妹，当我问他们“福音是什么？”，他们的回应常常是困惑和不解。

这就是实用主义带给教会的影响。我们只在乎有没有人相信福音，却根本不在乎他们相信一个什么样的福音。

按照这种思路，在很多看来，耶稣，大概是最糟糕的传道人。因为耶稣不传福音，还有很多人跟随他。但是，只要耶稣开始传福音，众人就相继离开他。

在《约翰福音》第6章，耶稣讲完道以后，使徒约翰告诉我们：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”（约6：66）

《约翰福音》第6章开头，耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，结果越来越多人跟随他。

《约翰福音》第6章结尾，耶稣讲完道以后，原先跟随他的人，都慢慢地离开他，不再和他同行。

这就好比一个300人的教会聘请主任牧师。这个牧师讲一次道，教会就剩下150人；讲两次道，教会就剩下80人；讲三次道，教会就剩下40人；等他讲第五次道，教会最后就剩下12人。

在人看来，耶稣布道可谓极其失败。问题是，耶稣讲了什么内容，导致这么多跋山涉水来跟随他的慕道友相继离开？

耶稣说：“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。……我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”（约6：48~51）

耶稣用这样的方式告诉所有跟随他的人：他，才是那真正的吗哪。所有人，只有借着他，才能真正得救。在很多“聪明人”看来，耶稣这是在自寻死路。哪怕当时的宗教领袖不逼迫他，罗马政府肯定也要逼迫他。

众人跟随耶稣，目的几乎都是属世的。他们有的为吃饼得饱跟随耶稣，他们有的为政治理想跟随耶稣，他们有的为病得医治跟随耶稣。总之，他们跟随耶稣，都是为了满足他们今生的理想，而不是为了得生命。

众人想要的，耶稣说，他不能一直给他们；但是，耶稣想要给他们的，众人却一直不要。若有人不愿意放弃自己想要的，进而寻求耶稣给他的，这人几乎不可能真正跟随主。

当耶稣不愿意满足众人期待的时候，他只能离开众人。《约翰福音》告诉我们：“耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”（约6：15）耶稣“又”退到山上，表明耶稣不止一次想离开这群人。

当众人的期待在耶稣那里得不到满足的时候，他们也只能离开耶稣。这就是《约翰福音》结尾告诉我们的：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”（约6：66）

现在的布道策略告诉我们：要研究慕道友的心理，尽量满足他们的需要，想方设法留住他们。但是，耶稣却不吃这一套。耶稣在这里所做的，不是要满足众人的期待，而是要调整众人的期待。耶稣希望所有跟随他的人，不要把期待放在今世的生活上，而是把期待放在属灵的追求上。

在世人看来，耶稣，是最糟糕的传道人；但是，在上帝看来，耶稣，却是最成功的传道人。因为真正的成功，不是决志人数的增长；真正的成功，是忠心传讲神的话语。

当耶稣讲完道，几乎所有跟随他的人都离开了。最后，似乎只剩下十二个门徒。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要离开吗？”西门·彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6：68）

这才是真正的跟随者。面对其他跟随者的离开，彼得并不灰心，也不沮丧。彼得坚定地相信，只有耶稣，能够带给人永生的盼望。

我们需要问问自己：我跟随耶稣，我参加聚会，究竟是为了满足自己的某种需要，还是为了想要更深地认识耶稣，敬拜耶稣？

愿主的灵在我们每一个人心里动工，使我们真正开始跟随耶稣。不是为了满足自己的需要，而是充满信心和盼望走十字架的路。