瑞士心理学家贝特·萨勒曾做过一个与“延迟满足”相关的实验。他对一群四岁的孩子说：“桌上放2块糖，如果你能坚持20分钟，这两块糖就给你。但你若不能等这么长时间，你现在就可以拿一块糖离开。”

12年以后，萨勒发现，凡熬过20分钟的孩子，都有较强的自制能力。他们处理问题的能力强，充满信心。但是，那些选择马上吃糖的孩子，则表现为犹豫不定、多疑、神经质、好惹是生非、任性、顶不住挫折。

因此，心理学家认为，一个人孩子，若能够学会“延迟满足”，对他今后的性格培养和事业成功，都有极大的积极作用。

问题是，我们都不喜欢“延迟满足”。对于心里强烈的愿望，我们希望神即刻满足。对于迫切的代祷恳求，我们希望神马上垂听。我们总是希望越过那“20分钟”，让神马上满足我们的需要。

其实，这是一种惟我独尊的想法。我们希望神按照我们的时间表行事，表明我们心里，已经把自己当成神，而不是把神当成神。如果我们真把神当成神，我们会谦卑顺服他的时间表。

在《马可福音》第5章，有一个人，名字叫睚鲁。他见到耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”（可5：23）

我们可以想象睚鲁此时的心情。他的小女儿快要死了，他一定希望耶稣赶紧去他家，医治他女儿。他一定希望，耶稣不是走着去他家，而是快跑着去他家。他一定希望，耶稣可以不要“耽延”，耶稣可以争分夺秒。

可是，在去睚鲁家的路上，耶稣突然停下了脚步。而且，耶稣停下脚步，不是为了医治一个病得更重的人，而是为了一个已经病得医治的人。

在行进的过程中，有一个患了十二年血漏的女人，摸了耶稣的衣裳，病就得痊愈了。按常理，这位女人既然已经痊愈，耶稣就应该放下这件事，去做最重要最紧急的事，就是去睚鲁家救他小女儿。

可是，耶稣偏偏没有。耶稣停下来，问门徒说“谁摸我的衣裳？”（可5：30）然后，他又花时间找这个女人。找着了，耶稣还不罢休。他还要对这个女人说话，他还要这个女人在公开的场合为他作见证，就是承认她是个血漏患者，并且分享她被耶稣医治的经过。

我们可以想象睚鲁此时的心情。他的小女儿快要死了，耶稣却在和门徒，和患血漏的女人谈论似乎无关紧要的事情。

论时间，睚鲁是先到的，应该先被医治；论病的严重程度，睚鲁的小女儿肯定更严重。血漏，是种慢性病，今天医治，明天医治，没有很大的区别。但是，睚鲁的小女儿快要死了，差几分钟可能就会丢掉性命，无法挽回。

问题是，为什么耶稣避重就轻，“故意耽延”，不着急去睚鲁家呢？答案是，他要让睚鲁和认识睚鲁的人，经历更大的神迹，得着更大的信心。

当耶稣“耽延”的时候，有人来跟睚鲁说“你的女儿死了。”（可5：35）这个消息对睚鲁来说，可谓五雷轰顶。听见这个消息，他大概已经变得心灰意冷了。经历耶稣“耽延”的挣扎，再经历“女儿已死”的噩耗，睚鲁大概很难对耶稣再产生信心。但是，耶稣却对她说：“不要怕，只要信！”（可5：36）

睚鲁可以相信，不是看见耶稣正在“耽延”，也不是看见“女儿已死”，而是要相信耶稣会将一个更大的恩典，更大的祝福赐给他。

如果耶稣没有“耽延”，众人经历得就是病得医治；耶稣的“耽延”，让病得医治，升级成为死人复活的神迹。耶稣“耽延”，虽然在过程中给睚鲁带来许多的挣扎、无奈、甚至怀疑。但是，最终他却给睚鲁带来更大的信心。

所有事情的发生，都让睚鲁认识到，他不是神。他不能让耶稣根据他的时间表做事，他必须看见耶稣的大能，并且让自己完全降服在耶稣的大能之下。

在一个越发以自我为中心，甚至惟我独尊的时代里，我们特别需要耶稣的“耽延”。祷告没有即刻得到回应，愿望没有即刻得到满足，都在提醒我们“我不是神，耶稣才是神。”耶稣的“耽延”，能够除掉我们的傲慢，医治我们以自我为中心的疾病。

你正在催促耶稣吗？你等得不耐烦了吗？让他拉着你的手，做成他要做的工。他全然爱你。他知道他在做什么。