在《使徒行传》21章，关于如何看待神的旨意，保罗和众人有极大的分歧。保罗想要去耶路撒冷，但是先知和门徒都劝保罗不要上耶路撒冷。

首先是门徒，他们被圣灵感动，对保罗说：“不要上耶路撒冷去。”（徒21：4）

其次是先知亚迦布，他预言保罗上耶路撒冷一定会被捕。因此，众人继续“苦劝保罗不要上耶路撒冷去。”（徒21：12）

然而，保罗不听众人的苦劝，毅然决然踏上了去耶路撒冷的路。最后，预言成真，保罗被捕。可以说，对于未来，保罗选择了一条对他来说更不容易的路。

有很多人非常困惑，连先知都预言保罗去耶路撒冷一定会被捕，那他为什么一定要去？到底是保罗更知道主的心意，还是众门徒更知道主的心意？

答案当然是保罗。我们要特别注意，在生命的各种景况中，表面看来是耶和华引导的情况，却可能正是来自撒但的试探。

关于要不要去耶路撒冷，保罗和众门徒的判断标准是完全不一样的。

众人劝保罗不要去，是根据去的结果来判断。如果去，很安全，那就去；如果去，很危险，那就不要去。

但是，保罗去不去，是根据神的心意来判断。他的使命是传福音。因此，保罗不是根据安不安全，而是根据能不能使福音广传来判断的。如果去耶路撒冷，能够使福音广传，那他是否被捕，其实没有那么大的关系。

因此，我们不能总是根据事情结果对我们自己是否有利来做判断，而应该根据事情本身是否合神的心意来做判断。

在《撒母耳记上》第24章，同样的故事发生在大卫和他的跟随者当中。

当时，大卫躲避扫罗，藏在岩石洞里。恰巧，扫罗要大解，孤身一人进了大卫所藏的岩石洞。于是，跟随大卫的人，就把这看为是神的旨意，他们对大卫说：“耶和华曾应许你说：我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了。”（撒上24：4）

大卫跟随者的意思，是要大卫杀死扫罗，好取代他登基作王。但这是神的旨意吗？显然不是！

上帝把扫罗交在大卫手里，上帝的心意可能是让大卫释放扫罗，而不是杀死扫罗。上帝把扫罗交在大卫手里，上帝的心意可能是通过“割袍”的方式拯救大卫，而不是通过“击杀”的方式拯救大卫。

当然，这些都比较属于神奥秘的旨意，我们不能过度揣测。但是，神明确的旨意，我们是非常清楚的，就是“不可杀人”的诫命。

关于要不要杀扫罗，大卫说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒上24：6）

有时候，我们不知道神的旨意是什么。但是，我们一定知道，神的旨意不是什么。神的旨意一定不是大卫随从所建议的那样，杀人夺位。

对大卫来说，不杀扫罗，显然比杀扫罗风险要大很多。但是，如同保罗一样，大卫坚定地选择了义路，而不是易路。

保罗的故事，大卫的故事，都把我们带进那个真正的故事，就是耶稣的故事。

在《马太福音》第8章，当耶稣预言说自己要受许多的苦，并且被杀时，圣经记载：“彼得就拉着他，劝他。”（太8：32）

面对彼得的拦阻，耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太8：33）

保罗、大卫和耶稣的故事有相同的地方，也有不同的地方。

相同的地方在于：第一，他们因为顺服主，都要面临死亡的威胁；第二，在顺服主这件事上，他们都遭遇门徒主动的反对；第三，他们都没有陷入试探，最后都做了正确的决定。

不同的地方在于：保罗顺服，带来的结果是福音广传；大卫顺服，带来的结果是“无罪登基”；耶稣顺服，带来的结果，则是所有相信之人的灵魂得救。

不同的地方还在于：保罗和大卫的顺服，带来的益处只是暂时的；耶稣的顺服，带来的福分则是永远的。

因为耶稣的顺服，我们已经被拯救脱离死亡。并且这种拯救，不是一时的，而是永远的。这让我们活在更深的平安和喜乐中。

如今，在基督里，我们不再惧怕死亡。因此，我们也更加能够克服死亡的恐惧，顺服耶稣。

当走义路和走易路产生冲突的时候，我们知道，最难的路，耶稣已经为我们走过了。哪怕因为走义路，我们必须面临死亡的威胁，我们也知道，耶稣已经除去死亡的咒诅，带给我们永生的盼望。

因为耶稣的拯救，我们活在完全的平安和喜乐中。这种平安和喜乐不是建立在物质的丰富，身体的健康，环境的舒适上，而是完全建立在耶稣在十字架上为我们所做的事情上。

这种因耶稣拯救带来的平安和喜乐，让我们有勇气，有信心面对任何因为顺服主所带来的艰难。