在上一次的聚会中，我们探讨了圣经中不同种类的语言形式和各种文学体裁，可能会在释经中造成哪些问题，我上次来不及讲完所有我们该了解的文体，所以今天我们要接着上次的进度来讲，下次才会继续讲其他重要的释经原则。

我们先来祷告。我们的父，我们的上帝，若没有你话语中真理之光的照明，我们就只能在黑暗中游荡，盲目地探索，求你使我们有足够的技术，有足够的能力，能够负责任地解释你的话语，好让你话语中的光能在我们的生活中照耀，奉耶稣的名，也为了祂的荣耀，我们祷告，阿们。

有个特定的文体十分难处理，我们发现这个文体，经常与希伯来文诗词有密切的关联，也经常与其他种类的民族诗词有关联，我说的就是“人格化”这个概念。“人格化”，我们英文的诗也有这种文体，你从名称就能看出人格化的意思了，就是以形容人格的方式来形容不是人的物件，把人格赋予在没有生命的事物上，不是像卡通那样，而是像诗词。

举例来说，大卫的诗篇就真的大量使用了人格化，当他欢喜快乐地颂赞上帝得胜的时候，他会说类似这样的话：当那天，群山都要拍手、跳舞，树木也要歌唱，我们会以为群山能够长出手臂来拍手吗？或者长出脚来，在那边跳民俗舞蹈？当然不会。这是诗，这就是人格化，把人的特征、特性给加在不是人的物件上。人格化与其他种类的比喻都有个共同点，就像我之前提到过的，通常我们在圣经中见到它们时，都可以很清楚地知道那是人格化的用法。

但总是有少数的例外情况，有些经文的文体是非常难以区分与辨认的。你可以想想看有个关于两个故事的争议，这两个故事，也可以说是旧约的两个层面，都是有关人格化这个文体的。其一，就是旧约中巴兰的驴子。在这个故事中，我们得知巴兰正骑着他的驴子，走在一条非常窄的小路上。突然，主的使者站在驴子面前，天使手中拿着刀，挡住了驴子的去路，驴子可以看见这位天使，但是骑驴子的巴兰却看不见，于是巴兰就以为这只驴子之所以不往前走，是因为牠就是一头顽固又难驾驭的驮兽。于是巴兰就开始斥责驴子，快走啊，笨驴！为什么不往前呢？他一直用杖打这头驴子，驴子还是不往前走，驴子宁愿摔下悬崖，也不敢撞上那位天使。最后，这只驴子竟然回头对牠的主人说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”

读到这段经文的人，都很惊讶驴子竟然会说话，我们到底该怎么解释这段记载呢？有不同的解释方法，有人说这只是单纯的人格化而已，但这种观点有个问题，就是巴兰的驴子讲话这件事，并不是写在诗词的架构之中的，记载这个事件的段落，非常符合“史话”这种文体的所有特性，是很单纯的史话。它没有韵律，没有诗词的形式，所以我们并不会预期人格化的使用出现在这里。另一方面，我们也没有看过动物会讲人话，有些人把这当作虚构的故事或是一段没意义的废话，因为这是一种超自然的现象，他们认为驴子讲话的这段经文是没有意义的，因为这违背了自然定律，驴子并不会讲话，所以这肯定是个粗糙的错误，这又牵涉到人们对神迹奇事的观点了，只要是超自然的事情，他们一律反对，这是对经文的藐视。

在你认定这节经文是可信或不可信之前，容我提醒你，不管它讲的是不是真的，你都不该用有先入之见的哲学观念来判断它，你应该要先认清楚它想表达的是什么，它要说的是什么，如果有个路人突然对我说他的驴子会讲话，我可能不会认为他说的是真的。但在我纠正他之前，我得先厘清他这句话究竟是要向我表达什么，其实我认为驴子会讲话，没什么大不了的。今天我们都时常见到很驴的人在滔滔不绝。

还有另一种文学类型，这种文学类型具有一些史话的特质，有时是以散文的方式写成的，但它里面却有一些会讲人话的动物，例如伊索寓言，这种文体是用来倡导道德议题的，所以有些注释家看到巴兰的驴子这件事，就说这是圣经中的寓言故事，它并非不真实，它之所以把巴兰的驴子写成会讲话，目的是要传达有关伦理道德的事。我认为这种论点还比较可靠一点，总比只因为它有超自然的部分，就对它嗤之以鼻还好。虽然持这个观点的人并没有把它视为胡说八道，但我还是反对把它视为寓言，因为只要更仔细地去察看这段经文，就会发现它是散文，它并没有寓言故事所该有的特质。符合寓言的，就只有驴子讲话那一段而已。其余的部分都强烈暗示说作者所要表达的内容，确实就是在那天，上帝让一只驼兽，一头普通的驴子开口说话，这个问题就交给你们自己去研究了。

我在这里只是想指出文体的辨认有时是不太容易的。如果你觉得这段经文还不足以令你困惑，那我们来看一段比这还更具争议性的经文，这段经文中的动物拥有与人相像的特性。在旧约最前面几章的内容，创世那一段，就是创世记第3章，人类堕落那边，这是圣经中最重要的记载之一。因为这段记载帮助我们从圣经与神学的角度去解释人类的堕落、罪的本质以及死亡的本质，也说明了人类对救赎的需求。

对基督教信仰与神学来说，对于这段记载的正确了解，是至关重要的。在关于人类堕落的记载中我们遇到了这个问题，什么问题呢？本来一切都很美好，直到有一天，那只蛇出现了，牠比田野一切的活物更狡猾，牠跑进伊甸园，甚至讲起了人话，跟亚当、夏娃讲起话来，这让我们纳闷不已，蛇不会讲话啊，所有已知的蛇类都不会讲话。有些鹦鹉和九官鸟会讲话，有些受过训练的动物也会模仿人类的声音，也许有天海豚也会讲话。但据我们所知，蛇并无法像人类一样讲话，有人说：其实不是蛇在讲话，而是魔鬼透过蛇来讲话。

但这引发了各式各样的问题。有些人指着圣经文学的这一个层面，批评说：圣经的内容打从一开始就不是真实的，只不过是传说或神话故事而已，所以历史上并没有亚当这个人，也没有堕落这回事，因为这段经文有很明显的非史实成分存在。这个问题与我们之前遇到的问题都一样，我们要先问：圣经是不是在宣称这是一个真实事件，有真实的发生时间、地点和背景？以及那些提出质疑的人，是不是本身就不相信上帝？他们不相信超自然的造物主有能力行神迹，这是一种问题。

另一种问题，有没有可能一个属于保守派、也相信神迹奇事的人，他相信童女有可能怀孕生子，也相信水可以被变成酒，他相信上帝可以让一头驴子讲话，也相信魔鬼可以让蛇讲话，他对超自然的部分并没有异议，这种人当中有的是思绪清晰、博学多闻的学者，他们对这段经文却感到百思不解，说：我们不确定圣经在此想要教导的是什么，我们甚至不确定，圣经是不是在表达说这是历史事件，有可能是这样。

在我回答之前，我先讲一下在几年前的荷兰，有个争议，这个争议闹得沸沸扬扬：旧约的头3章内容，到底该不该理解为真实的历史事件？认为不是的人都接受了很严密的审查，要查验看看他们是不是本身就反对上帝、反对真理，还是说，他们确实是有正当理由的。

当时，卡尔巴特正好前往拜访荷兰，他正在对一大群人讲话，当他快讲完的时候，他说：有没有人想要发问？于是有人就提到创世记第3章，说：“巴特博士，sprechen se schlange，蛇会讲话吗？”他希望这位德高望重的瑞士神学家，能帮助他了结这个争议。“巴特博士，请告诉我们，创世记那条蛇真的会说话吗？”巴特怎么回答呢？这件事很有名，巴特露出慈祥的微笑，看着那位发问者，巴特用问题回答这个问题，他说：“Vas sprechen di schlange？蛇说了什么呢？”巴特这样的回答，非常聪明老练，是个非常圆滑的回答方式。巴特要表达的是，这只蛇有没有讲话，并不重要。真正重要的，是那段对话的内容。

不过在这点上，我的想法与巴特不太一样，我会说：“巴特博士，我无意冒犯，我同意你说真正重要的是对话的内容，但此刻，教会正处于危机之中，这是个关于圣经的危机，我们从圣经中学习有关上帝的事，圣经所记载的历史，都是非常可靠的，圣经说耶稣从死里复活，我们能相信这个记载吗？我可是拿生命去信靠圣经的。因为圣经，我才相信永生，所以我想知道，圣经这段历史记载，到底可不可信？我们不能只说蛇讲不讲话不重要，因为这个争议的核心，就是创世记第3章这段重要记载的可靠性，所以我们想知道，这只蛇到底有没有讲话？”这就是我会对巴特说的话。

另一方面，我先站在为巴特辩护的这一方，巴特想要表达的其中一点，就是：一个人确实可能相信圣经是完全无误的，同时却不认为创世记第3章是真的历史事件，因为这段经文所牵涉的文体分析问题，并不像许多人想的那样容易定义。我并不是收回我一开始说的话，我说每段经文都只有一个正确的意思。创世记的作者，要嘛就是说这是真实的历史事件，要嘛就不是，我并不想含糊带过，我们要很谨慎地分析这里的文体。

创世记这段经文引发的问题，我就不卖关子了。其实也不难猜出来，我认为这些记载都是真实的历史事件，我深信确实有亚当这个人存在，夏娃也是，伊甸园和蛇也是。我也相信确实有这个堕落事件，我认为这很重要。基于很多理由，我如此相信，但我也必须耐心地意识到，这段经文确实有文学上的难题有待解决。

举例来说，创世记有一部份的经文所具备的文体元素，与我们一般在史话中发现的元素很明显是一样的。有提到真实存在的城市，有真实存在的河流，底格里斯河和幼发拉底河，也有提到伊甸园的时空背景，还有其他因素，我待会会提到。这些都是真实的历史记载所具备的特点，但在此同时，在这个时空背景与地理位置都有交待的伊甸园中，创世记提到说有生命树的存在，还有分别善恶的树。我看过苹果树、梨树和胡桃树，我看过垂柳，但我从没看过生命树，我在圣经中其他地方也看到生命树的记载。在哪里看到的？就是启示录，启示录里面充满了许多象征的图像。

生命树这个概念，很像一个象征，但这个象征的背景却是真实的历史事件记载，所以很难辨别。这段经文结合了两种不同的文体所特有的元素。也就是说，创世记的开头是独一无二的，因为它结合了不同的文体特色，释经学者纷纷为此感到惊讶。

我再提醒你们一次，“人格化”有时候很容易辨认，例如群山拍手；有时候很难辨认，例如巴兰的驴子，还有会讲话的蛇。历史事件，寓言，诗的人格化，这些不同的文体，我们必须尽可能谨慎地来辨认，至少要了解这可能带来的问题，免得我们因为不同的释经结果而互相批评。

在今天剩下来的时间中，我要讲的是，史话通常会具备哪些特质。因为圣经今天饱受攻击的层面就是历史层面，而我们整个信仰的争议核心，也是历史层面的。今天有人说：“我根本不在乎历史上是不是真的有耶稣这个人，不需要这样的耶稣，也能有基督教。我们的信仰不需要历史的包袱。”但新约圣经可不这么认为，在新约中，历史与救赎是密不可分的，我听过有些神学家说：“圣经不是一般的历史，圣经是救赎的历史，所以圣经的历史正确性或精准性是不重要的。”容我提醒你们，是的，圣经讲的是救赎的历史，它不是单纯地告诉我们一些历史事件，像一些世俗的历史学家那样，圣经讲的是救赎的历史，是救赎的历史，是一种特别的历史。但我也要提醒你们，虽然它是救赎的历史，它依旧是历史。

犹太人以生命来信靠犹太教的历史真实性，他们说：我们相信上帝，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，我们相信那带我们离开埃及为奴之地的上帝，祂在真实的历史中带我们出埃及，在真实的历史中赐给我们救赎。因为我是个活在真实的历史中的人，我想要、也需要的，是真实历史中的救赎，别拿属灵当借口来闪烁其词。

古代犹太人可没空这样胡闹，基督的出现，就是新约的开始。基督在时空中出现，在真实的历史之中。我们的救主降生，后来死了，然后从死里复活，以后会再度到来。所以，救赎的历史性对基督教而言是不可妥协的。我们如果含糊带过这点，就是草率对待基督信仰的本质，所以我们必须要能辨认出史话这个文体的特质，免得我们破坏了基督教信仰的历史根基。史话有些最基本的特质是我们必须看到就能认出来的。我列举几点给你们听。

首先，要有交待时间以及/或者一个真实的历史地点。想想看路加是怎么记载耶稣的出生的：凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册，这是居里扭作叙利亚巡抚的时候。在耶稣即将出生前的这一小段记载当中，有提到凯撒奥古斯。我们知道这个人是真实的历史人物，罗马帝国也真的曾经存在过，真的有居里扭这个人，也真的有叙利亚这个地方。也就是说，福音书使用真实生活中的事实来表明时间点，地点和时间都有讲清楚。这就是史话的特质。

再来，史话通常都是藉由散文的形式来呈现的。我知道历史上的真实事件，可以用别种形式来一代传一代，圣经也有这样的形式。举例来说，旧约中每当有伟大的胜仗时，就会有一首歌来庆祝这场胜利的关键时刻，这些歌也会流传下去，就像《新奥尔良之役》这首受欢迎的乡村歌曲。我们可以从这首歌中得知一些有关这场战役的事，这首歌以诗歌的形式来纪念这个事件。但一般来说，史话是以散文的形式呈现的。

另外，真实的历史事件还会有一个线索，就是族谱，那些记录了世世代代的清单，某某某生了某某某，某某某又生了某某某，这种法律上的纪录文件是以色列户政局和地方法院所使用的。所以，诗词中通常不会有族谱，史话里面才会有族谱。

另一个线索，就是经文本身没有明显的道德论点，我为什么提到这个特质呢？让情况变得更复杂的，是模仿真实生活的小说。例如历史小说、史诗，还有在新约中，耶稣最爱用的方法就是比喻。有时候祂讲的比喻，就象是一个真实的历史事件。但这种比喻的目的，并不是要传达一个历史事件，而是要表达一个属灵的真理或一个道德教训。

“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，”耶路撒冷和耶利哥都是真实地点，利未人是真实存在的，祭司也是真实存在的。你看好撒马利亚人的比喻，里面充满了真实的历史地点与人物，所以一段很像历史事件的记载，可能其实不是真实历史，只是借用了史话的元素，但却不是纯粹的史话。通常这种形式的目的，是在传达一个道德论点或属灵教训，这点在耶稣的比喻中十分明显。所以，除非这段经文有明显的道德教训。否则我认为，直接将它视为比喻或传说，都是不恰当的。

当一段经文具备了史话的这些特质时，我认为，要由反对它是史话的一方来负责提出证明。这也是为什么我相信创世记头3章是真实的历史事件。虽然的确有一些不寻常的元素存在，但是它有记载真实的地理位置，也有真实的族谱。在新约与旧约中，都可以找到强而有力的证据，证明它们的作者都视亚当为真实的历史人物。这些层层堆栈的证据，都要求我们视创世记那几章经文为真实的历史事件。

容我提醒你们，我们的信仰是与历史连在一起的。我们看到史话的文体时，必须能够认出它来，史话会提到真实的时间点、位置、人物，还有族谱，以散文的形式呈现，这些就是史话的特征。下一次聚会的时候，我们再继续探讨这点。

作者： 史普罗教授 翻译：易汉伦

整理：小伴 来源：RTV Taiwan

本文转载自公众号：八福伙伴陪你成长